Medycyna psychodeliczna Ayahuasca jest to unikatowy wywar wśród halucynogenów roślinnych, ponieważ jest przygotowywany z połączenia dwóch roślin: Banisteriopsis caapi (pnącze rośliny Ayahuasca od której wywar przyjął nazwę) oraz Psychotria viridis (liście chakruna), która jest źródłem DMT. W niektórych regionach jako źródło DMT stosuje się liście Chalipongi, znanej również jako Diplopterys cabrerana. Banisteriopsis caapi pochodzi z rodziny malpigiowatych (Malpighiaceae), która zawiera inhibitory monoaminooksydazy (MAOI) główny składnik wywaru. Banisteriopsis caapi występuje w tropikalnych regionach Peru, Boliwii, Panamy, Brazylii, Orinoko w Wenezueli i na wybrzeżu Pacyfiku w Kolumbii/Ekwadorze.

Ayahuasca (wywar) jest używana w wielu miejscach Amazonii, od wybrzeży Pacyfiku w Panamie, Kolumbii i Ekwadorze, po amazońskie regiony Peru i Boliwii. Jest również używana przez Indian Kolumbii, Quíchuá, Waoroni, Shuar i inne ludy Ekwadoru, a także przez mieszkańców brazylijskiej Amazonii. Rdzenne plemiona Shipibo z amazońskich lasów deszczowych, nazywają ją świętą medycyna, tradycyjnie znana jest pod keczuańską nazwą  Ayahuasca, którą tłumaczy się jako: „Winorośl Duszy” lub „Winorośl Umarłych”. W kulturze Shipibo Ayahuasca jest znana pod nazwą – Oni, co oznacza mądrość lub wiedza. Shipibo mówią, że Ayahuasca jest świętym napojem, który prowadzi nas przez duchową podróż w celu uzyskać dostęp do mądrości i wiedzy, która może pomóc nam w uzyskaniu wglądu w naszą prawdziwą naturę.
Dla rdzennych mieszkańców Amazonii, takich jak Napo Runa z Ekwadoru, Ayahuasca jest „matką wszystkich roślin”. Postrzegają ją jako istotę komunikatywną, która prowadzi, uczy i uzdrawia. Ayahuasca jest również nazywana mediatorem między światem ludzkim a roślinnym. Uczy ludzi, jak komunikować się z roślinami i jak używać ich do różnych celów.
W całym regionie Amazonii Ayahuasca nosi kilkadziesiąt innych nazw, takich jak Daime, Yage, Caapi, itp.czasami nazywa się ją po prostu la Medicina – Medycyną.
Początki używania Ayahuaski nie są znane, nikt nie jest w stanie z całą pewnością stwierdzić jak stara jest tradycja przyjmowania medycyny, ale to co udało się ustalić , to to, że była już rozpowszechniona wśród licznych rdzennych plemion w dorzeczu Amazonki, zanim została zauważona przez zachodnich etnografów w połowie XX wieku. Już ten fakt świadczy o jej starożytności, poza tym niewiele wiadomo. Plutarco Naranjo, etnograf z Ekwadoru, który jest jednym z pionierów badań nad Ayahuascą. W swojej pracy badawczej zajmuje się przede wszystkim historią i kulturą Ayahuascy, mówi, że istnieje mnóstwo dowodów archeologicznych w postaci naczyń ceramicznych, figurek antropomorficznych, tacek i rurek do wciągania tabaki itp co świadczy, że używanie roślin halucynogennych było dobrze ugruntowane w ekwadorskiej Amazonii już w latach 1500 -2000 p.n. e. Niestety większość tych dowodów jest związana ze stosowaniem roslin psychoaktywnych innych niż Ayahuasca np. tabaka pochodząca z gatunku Anadenanthera znana również jako Vilka. Nie mamy niczego w postaci materiałów ikonograficznych, które by jednoznacznie potwierdziły prehistoryczne użycie Ayahuaski.^[1]
Ayahuasca jest unikatowa wśród halucynogenów roślinnych, ponieważ jest przygotowywana z połączenia dwóch roślin: kory lub łodyg gatunków Banisteriopsis oraz liści Psychotria lub innych zawierających DMT dodatków. Napój zależy od tego unikalnego połączenia. Niewiele prawdopodobne jest, że przypadkowo połączono te dwie rośliny, ale to właśnie wtedy ayahuasca została “wynaleziona”. Nie wiemy, jak dokonano tego odkrycia, rdzenne plemiono Shipibo z Peru twierdzi, że ta wiedza pochodzi bezpośrednio od roślin nauczycieli.
Ayahuasca stanowi poważne wyzwanie dla współczesnej psychiatrii i psychologii. Wpływa na świadomość, emocje, percepcję i moralność, w sposób, który nie mieści się w kategoriach tradycyjnej nauki Zachodu. Ayahuasca nie jest lekiem w tradycyjnym sensie, ale raczej doświadczeniem terapeutycznym, które może prowadzić do głębokich zmian w samoświadomości i zachowaniu.
Kultury rdzenne były często dyskryminowane, doświadczenia psychodeliczne były trywializowanie i ignorowane. W przeszłości, za czasów dominacji psychoanalizy, szamani rdzennych ludów byli uznawani za chorych psychicznie, a ich zachowania były przypisywane diagnozom od schizofrenii po histerię i padaczkę. Medycyna rdzenna była uważana za prymitywną i bezwartościową, a jej użytkownicy byli marginalizowani i potępiani.^[1]
Po dziesięcioleciach zapomnienia, badania nad psychodelikami odżyły, nastąpił okres odnowionego zainteresowania tymi badaniami w dziedzinach antropologii, psychiatrii i psychologii.
Wiedza o potężnych enteogenach zaczęła się rozpowszechniać, często za pośrednictwem internetu. Korzystanie z halucynogenów roślinnych, zarówno w podziemiu, jak i w formalnych środowiskach rośnie.
Stoimy u progu nowej ery badań naukowych, która może doprowadzić do przełomu w dziedzinie psychiatrii i psychologii. Odkrycia ostatnich lat pokazują, że psychodeliki, czyli substancje zmieniające świadomość, mogą być potężnym narzędziem do leczenia wielu schorzeń, takich jak depresja, uzależnienia i PTSD. Mogą być również wykorzystywane do pogłębienia duchowego doświadczenia i poznania świata.
Dla mainstreamowej medycyny i nauki jest to szansa na rozwój nowych metod leczenia i poszerzanie zrozumienia ludzkiej psychiki.
Aby wykorzystać potencjał psychodelików, musimy jednak lepiej zrozumieć ich działanie i wpływ na organizm.
Jednym z ważnych obszarów badań jest zrozumienie znaczenia sakramentów roślin i grzybów u rdzennych mieszkańców.

Efekty Fizjologiczne

W jednym z badań osoby, które miały wcześniejsze doświadczenie z Ayahuascą, otrzymały dawkę 0,60-0,85 mg/kg i zgłaszały osiągnięcie szczytu efektów między 1,5 a 2 godzinami po spożyciu.^[9]. Osoby badane zgłaszały takie efekty jak wizje percepcyjne i oceniali swój nastrój bardziej pozytywnie. Stężenie DMT we krwi osiągało szczyt około 1,5 godziny po spożyciu, co pokrywało się ze szczytowymi doświadczeniami psychodelicznymi.
Ciśnienie krwi tętnicze rozkurczowe (DBP – ang. diastolic blood pressure) wykazało znaczący wzrost przy wyższych dawkach (0,85 mg/kg), podczas gdy ciśnienie krwi skurczowe i tętno wzrosły umiarkowanie.

Wymioty po Ayahuasce

Wymioty są stosunkowo często zgłaszane jako najbardziej nieprzyjemne efekty fizjologiczne podczas ceremonii Ayahuaski. Większość ludzi myśli o oczyszczeniu jako tylko o wymiotach, ale oczyszczenie obejmuje również pocenie się, drżenie ciała, płacz, krzyk, a czasem wzmożoną defekację.

Ayahuasca, przez natywne plemiona Shipibo nazywana jest la-purga, co oznacza oczyszczenie, jako akt oczyszczenia umysłu, ciała i ducha.To właśnie oczyszczenie ( La-Purga) jest integralną częścią tego doświadczenia, być może, nawet niezbędną i najważniejszą do osiągnięcia pełnych korzyści dla naszego pełnego uzdrowienia. Uzdrowienie osiąga się poprzez wielopoziomowy proces oczyszczenia, który przenika aż do poziomu komórkowego. Natywni ludzie z plemienia Shipibo często podkreślają, że nie jest to tylko substancja, ale to duch i inteligencja Ayahuaski leczy, która dokładnie wie, czego potrzebujemy, aby nam pomóc w procesie uzdrowienia.
Ayahuasca często zaczyna oczyszczenie na poziomie fizycznym działając na żołądek i jelita, eliminując toksyny, pasożyty i inne choroby. Te początkowe procesy oczyszczania zwykle objawiają się wymiotami lub defekacją. Oczyszczanie może również objawiać się płaczem, drżeniem, ziewaniem, poceniem się, wahaniami temperatury ciała i śmiechem. Następny poziom uzdrowienia dotyczy sfery emocjonalnej i psychologicznej. Tutaj może ujawnić się szansa na odnalezienie prawdziwego źródła naszego cierpienia. Proces ten może być bardzo trudny, ponieważ wymaga prawdziwego zaufania, poddania się i konfrontacji z głęboko zakorzenionymi traumami i lękami. Doświadczamy tego co uwalniamy. Uczestnicy często raportują po, że czują się lżejsi, tak jakby ktoś zdjął duży plecak z kamieniami ich ramion. Docierając do wniosków o prawdziwej naturze swoich działań i zachowań.

Aby dowiedzieć się więcej odsyłamy do filmu: La Purga – oczyszczająca Ayahuasca.

Skutki Psychologiczne

Niewielkie badanie kontrolne z udziałem sześciu męskich uczestników z wcześniejszym doświadczeniem psychodelicznym, wykazało, że efekty psychologiczne Ayahuaski po raz pierwszy odnotowano 30–60 minut po spożyciu jednej z trzech dawek (0,5, 0,75 i 1,0 mg/kg) i osiągnęły szczyt między 60–120 minutami. Wszystkie efekty psychologiczne ustąpiły po 240 minutach (czterech godzinach).^[10]
Pięciu z sześciu osób zgłosiło przyjemne i radosne doświadczenie, podczas gdy jedna zgłosiła trudne doświadczenie z dezorientacją i lękiem (średnia dawka, 0,75 mg/kg masy ciała).
Pierwszymi efektami zgłoszonymi przez wolontariuszy były zmiany fizyczne, w tym pieczenie w żołądku, mrowienie, zmiany w postrzeganiu temperatury ciała i wrażliwości skóry oraz łagodne nudności. Wizje przypominające sztukę były zazwyczaj intensywne i doświadczane nagle. Większość zgłosiła pewien stopień początkowego niepokoju lub strachu, który jednak w większości przypadków ustąpił.
Wszyscy badani doświadczyli wizji wzrokowych, ich intensywność była zależna od dawki. Nie trwały one przez cały czas trwania doświadczenia, ale zwykle pojawiały się i znikały falami. Efekty te wahały się od zwiększenia jasności i ostrości obiektu lub drgań w polu widzenia, po szybko poruszające się wzory i sceny widoczne przy oczach zamkniętych lub otwartych przy dawkach średnich i wysokich.
Zgłaszano również zmiany w percepcji słuchowej, które również były zależne od dawki. Wolontariusze zgłaszali wyostrzony słuch np. mówili, że dźwięki stały się bardziej czyste i wyraźne.
Zmienione zostały również procesy myślowe i poznawcze. Wolontariusze zgłaszali zwiększoną szybkość myślenia, która była zazwyczaj skupiona na osobistych treściach psychologicznych. Zgłaszali, że zdobywają wgląd we własne problemy. Większość przypominała sobie również wspomnienia związane z ostatnimi osobistymi wydarzeniami.
Reakcje emocjonalne były nasilone przy wyższych dawkach. Częstym zgłoszeniem było doświadczanie szczęścia, smutku, podziwu, zdziwienia, czasami jednocześnie jako sprzecznych uczuć. Przy dawkach średnich i wysokich wolontariusze zgłaszali, że doświadczenie było podobne do śnienia.
Przy dawkach średnich i wysokich obserwowano przejściowe zmiany w poczuciu siebie i upływie czasu. Poczucie oderwania od ciała było często zgłaszane przy wysokiej dawce, podczas gdy uczucie bliskości z innymi, szczęścia i euforii było zgłaszane przy dawkach średnich i wysokich.

Wywar z Ayahuaski jest przygotowywany z dwóch oddzielnych roślin: Banisteriopsis caapi vine i Psychotria viridis oraz wody. Banisteriopsis caapi (pnącze rośliny Ayahuaski) zawiera B-karbolinowe (harmina, harmalina, tetrahydroharmina), proantocyjanidyny, epikatechiny i procyjanidyny. To właśnie alkaloidy beta-karbolinowe, zawarte w surowcu w dość wysokim stężeniu (harmina – do 8.43%, harmalina – do 0.83% i THH – do 2.94%) odpowiedzialne są za jego nadrzędne właściwości lecznicze. Są one inhibititorami MAO (monoaminooksydazy), enzymu który unieczynnia m.in. serotoninę, noradrenalinę, dopaminę, tyraminę i dimetylotryptaminę.^[19]
Drugi składnik to Psychotria viridis z rodziny marzanowatych (Rubiaceae), znanej w Amazonii jako chacruna, chacropanga, batsikawa, czy pishikawa. Liście Psychotria viridis zawierają głównie DMT (dimetylotryptaminę) w koncentracji średnio 0.16-0.22%, co w praktyce dawało wartości rzędu 8-9 mg/g w liściach oraz 1.12-1.37 mg/ml w gotowym wywarze.^[19]
Połączenie tych dwóch składników powoduje, że alkaloidy β-karbolinowe w pnączu dezaktywują MAO, co umożliwia dimetylotryptaminie z liści przeniknięcie do krwiobiegu i mózgu.

Stężenie alkaloidów w wywarze z Ayahuascą jest kilka razy większe niż w roślinach, z których są przygotowywane. W 200-mililitrowej dawce znajduje się średnio 30 mg harminy, 10 mg THH i 25 mg DMT, chociaż stężenia te mogą się różnić w zależności od regionu geograficznego i metod przygotowania.

Powiązanie z receptorami

Ayahuasca prawdopodobnie wpływa na aktywność serotoniny w obszarach mózgu związanych z introspekcji i przetwarzaniem emocji^[5]. Wyniki badania opublikowanego w czasopiśmie “Neuropsychopharmacology” w 2014 roku wykazało, że Ayahuasca zwiększa aktywność serotoniny w obszarach mózgu związanych z introspekcji i przetwarzaniem emocji, takich jak kora przedczołowa, kora zakrętu obręczy i hipokamp.
DMT w wywarze Ayahuasca wiąże się z receptorami serotoninowymi (szczególnie podtypem 5-HT2A), które są celem tradycyjnych terapii farmakologicznych takich jak SSRI. Receptory 5-HT2A są głównym celem dla innych psychodelików, w tym LSD i psylocybiny.
Oznacza to, że substancje psychodeliczne, takie jak LSD i psylocybina, działają poprzez wiązanie się z receptorami serotoninowymi typu 5-HT2A. Receptory te znajdują się na powierzchni komórek nerwowych w mózgu i są odpowiedzialne za regulację wielu funkcji, w tym nastroju, emocji, percepcji i pamięci
Receptory 5-HT2A to jak zamki w mózgu. Substancje psychodeliczne są jak klucze, które pasują do tych zamków. Kiedy substancja psychodeliczna wiąże się z receptorem 5-HT2A, otwiera go i pozwala serotoninie, czyli naturalnemu neuroprzekaźnikowi, przepływać przez mózg. Serotonina jest odpowiedzialna za dobre samopoczucie, poczucie szczęścia i satysfakcji.
MAOI w Ayahuasca działają głównie poprzez zapobieganie rozkładowi DMT w żołądku;^[6] chociaż mogą również mieć działanie przeciw uzależniające dzięki ich wpływowi na układ dopaminergiczny.^[7]

Interakcje na leki

Ayahuasca wpływa zarówno na poziom serotoniny, jak i monoaminooksydazy. Selektywne inhibitory wychwytu zwrotnego serotoniny (SSRI), klasa leków przeciwdepresyjnych, powinny być unikane przed ceremonią Ayahuasca, aby uniknąć niebezpiecznych reakcji niepożądanych.^[8]
Serotonina jest neuroprzekaźnikiem, który odgrywa ważną rolę w regulacji nastroju, emocji i zachowania. MAO to enzym, który rozkłada serotoninę. SSRI działają poprzez hamowanie działania MAO, dzięki czemu serotonina pozostaje w mózgu na dłużej i może wywierać silniejszy wpływ.
Ayahuasca zawiera MAOI, które działają w podobny sposób. Gdy MAOI zawarte w Ayahuasce łączą się z SSRI, może dojść do niebezpiecznego wzrostu poziomu serotoniny w mózgu. Może to prowadzić do objawów takich jak:

• Pobudzenie
• Drżenie
• Nasilone omamy
• Skurcze mięśni
• Gorączka
• Wymioty
• Zaburzenia rytmu serca

W niektórych przypadkach interakcja między Ayahuascą a SSRI może być śmiertelna (mniej niż 1% przypadków). Dlatego tak ważne jest, aby przed zażyciem Ayahuaski odstawić SSRI.
Ważne jest, aby powiedzieć swojemu szamanowi lub osobie, która podaje medycynę o wszystkich lekach, które przyjmujemy, przed przyjęciem Ayahuaski.
Przed wypiciem Ayahuaski, należy przestrzegać diety ayahuaskowej, między innymi dlatego ponieważ inhibitory MAO zawarte w Ayahuasce, mogą powodować poważne reakcje w połączeniu z takimi pokarmami, jak ser, piwo, wino, jogurt, kawa i czekolada, oraz ze związkami amfetaminowymi, takimi jak efedryna i MDMA. Najlepszym sposobem uniknięcia działań niepożądanych Ayahuaski w połączeniu z tymi substancjami jest przejscie na  dietę Ayahuaskową minimum 2 tygodnie (lub więcej) przed ceremonią.

Należy również unikać następujących substancji/leków przed/w trakcie ceremonii Ayahuaski:

• Leki na wysokie ciśnienie
• Leki hamujące apetyt (pigułki odchudzające)
• Leki na astmę, zapalenie oskrzeli lub inne problemy z oddychaniem, leki przeciwhistaminowe , leki na przeziębienie, problemy z zatokami, katar sienny lub alergie (każdy lek zawierający dekstrometorfan (DXM) lub DM, DX lub Tuss w nazwie)
• Depresanty ośrodkowego układu nerwowego (OUN) (Xanax, Ativan itp.)
• Leki przeciwpsychotyczne
• Barbiturany
• Alkohol

Zdaniem Gabora Mate kiedy ludzie piją Ayahuaske podczas ceremoni, są w stanie nawiązać kontakt “ze swoimi wypartymi cierpieniami i traumami a więc czynnikami, które leżą u podstawy wszystkich dysfunkcyjnych zachowań”. Te wyparte energie manifestują się w ciele za pośrednictwem chorób i innych symptomów fizycznych.^[3]

Gabor Mate uważa, że Ayahuasca jest potężnym narzędziem do uzdrawiania ciała i umysłu. Według niego, doświadczenia mistyczne wywołane przez Ayahuaskę mogą mieć głęboki wpływ na nasze zdrowie fizyczne i psychiczne.
Zdaniem Mate’a, Ayahuasca może pomóc nam rozwiązać głęboko zakorzenione problemy emocjonalne, które mogą prowadzić do chorób fizycznych. 
G. Mate twierdzi, że Ayahuasca może pomóc nam połączyć się ze swoją wewnętrzną mądrością i uzdrowić się na poziomie fizycznym, emocjonalnym i duchowym.^[3]
Ta hipoteza stanowi pomost pomiędzy zachodnią medycyną a szamańskim światopoglądem gdzie ciało i umysła są ze soba połaczone.

Wiele osób, które były uzależnione od alkoholu, twierdzi, że Ayahuasca poprowadziła ich na właściwą stronę i pomogła odkryć głęboko ukryte, albo wyparte wspomnienia w podświadomości. W trakcie ceremonii z Ayahuasca często wraca się pamięcią do dawno zapomnianych wydarzeń, przez co ponownie konfrontujemy się ze swoim żalem i traumą.

Istnieje wiele dowodów pokazujących, że Ayahuasca może być obiecującym narzędziem leczniczym w przypadku zaburzeń takich jak uzależnienia, niektóre choroby psychiczne i zaburzenia układu odpornościowego.^[2] Jedno z badań dotyczących ceremonii w Kanadzie, wykazało znaczący wpływ na leczenie zachowań uzależniających.^[13]
Przy odpowiednim wsparciu Ayahuasca może pomóc w trwałych zmianach stylu życia. Jest to najbardziej widoczne w przypadku osób uzależnionych i nadużywających substancje.

Podczas swojej terapeutycznej pracy z narkomanami Gabor Mate łączy psychologię biomedyczną i szamańskie uzdrawianie. W książce “In the Realm of Huangry Ghosts” z 2009, G. Mate sugeruje, że uzależnienie nie jest spersonalizowanym i indywidualnym problemem wywołanym przez zewnętrzny uzależniający czynnik lecz raczej dysfunkcyjną relacją na cierpienie. Z tego też powodu uważa, że do nałogu należy podchodzić w holistyczny sposób. Bo uzależnienie nie jest wyłącznie chorobą fizyczną, ale również duchową.
W 1996 roku podczas badania “Assessment of Acute and Long-term Psychological Effects of Hoasca Teas” zebrano informacje na temat zmian osobowości, uzależnień i długofalowego wpływu Ayahuaski. Badanie skupiało się na piętnasto losowo wybranych ochotnikach, którzy co najmniej od dekady byli członkami kościoła União do Vegetal – UDV i pili Ayahuaske mniej wiecej co dwa tygodnie w kościele UDV. Grupa kontrolna składała się z piętnasto losowo wybranych ochotników, którzy nigdy nie próbowali Ayahuaski, ale również mieszkali w Manaus i mieli podobny status socjoekonomiczny. Po analizie różnych kwestionariuszy badacze zauważyli, że członkowie UDV byli bardziej zdyscyplinowani, bardziej refleksyjni i mniej składni do wprowadzenia się w stan odurzenia a także mniej skłonni do wdawania się w inne problematyczne zachowania. Członkowie UDN przejawiali także więcej pewności siebie, optymizmu. U 11 z nich zdiagnozowano niegdyś alkoholizm, zaburzenia depresyjne i uzależnienie od narkotyków. Osoby te twierdziły, że uwolniły się od tych problemów po wstąpieniu do kościoła UDV. Projekt tego badania został zrealizowany przez międzynarodowe konsorcjum naukowców z Finlandii, Brazylii i Stanów Zjednoczonych, a wynik końcowy opisali Dennis McKenna, Charles Grob, Joseph C. Callaway.^[12]

Ayahuasca może również pomóc w złagodzeniu niedoborów serotoniny, które zostały powiązane z szeregiem różnych zaburzeń, w tym alkoholizmem, depresją, autyzmem, schizofrenią, zespołem nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi i demencją. Niektóre badania (np. zobacz przegląd w McKenna, 2004 ^[2]) sugerują, że długotrwałe stosowanie Ayahuaski może zwiększyć dostępność serotoniny w organizmie.
W jednym z badań przeanalizowano właściwości przeciwdepresyjne Ayahuaski w warunkach kontrolowanych. Dwudziestu pacjentom z ciężką depresją podano jedną sesję Ayahuaski lub placebo, a następnie przeanalizowano zmiany w ich wynikach. Jednego dnia po sesji z Ayahuascą grupa uzyskała znacznie niższe wyniki w testach na depresję w porównaniu do grupy placebo. Po siedmiu dniach grupa placebo powróciła do normalnego poziomu depresji, podczas gdy grupa, która przyjęła Ayahuaskę nadal miała znacznie niższy wynik depresji.

Naukowcy z Uniwersytetu of Victoria i Uniwersytetu of British Columbia sprawdzili w jaki sposób, grupowa terapia wspomagana za pomocą Ayahuaski wpłynęła na osiemnastu kanadyjskich Indian, którzy zmagali się z uzależnieniem od środków psychoaktywnych. Po sesji z Ayahuascą większość uczestników powiedziała, że w mniejszym stopniu doświadczają depresji i cierpienia psychicznego, a także rzadziej przejawiali niszczące zachowania związane z nałogiem.Terapia wspomagana Ayahuascą okazała się skuteczna w poprawie poziomu uważności, poczucia sprawczości, nadziei i optymizmu życiowego, a także poczucia sensu.Wyniki badań zostały opublikowane w 2013 roku w artykule “Ayahuasca – Assisted Terapy for Addiction” w czasopiśmie “Current Abuse Reviews” .^[3]

Zespół badaczy z Portugali i Katalonii przeprowadzili badanie czy Ayahuasca może pomóc w łagodzeniu żalu. Podali Ayahuaskę trzydziestu pacjentom, którzy nie potrafili uporać się z utrata bliskiej osoby. Wyniki zostały opublikowane w 2017 roku w czasopiśmie “OMEGA Journal of Death and Dying”, które sugerowały, że większość uczestników doświadczyła emocjonalnej ulgi dzięki ceremonii z Ayahuascą. Podczas ceremonii wielu z badanych przypomniało sobie dawno zapomniane, albo wyparte wspomnienia. Niektórzy badani dzięki Ayahuasce spotkali ducha zmarłej osoby, dzięki czemu mogli uzdrowić, albo dopełnić ich wzajemne relacje.^[3]

Ważne jest, aby pamiętać, że jeśli Ayahuasca rzeczywiście ma wartość terapeutyczną, to aby uzyskać jak największe korzyści lecznicze, należy ją przyjmować w bezpiecznym i wspierającym środowisku.

Ayahuasca to często trudna droga do osobistego uzdrowienia i przemiany. Większość uczestników przyznaje, że jest to najtrudniejsza praca, jaką kiedykolwiek przyszło im wykonać, ale zarazem najbardziej satysfakcjonująca i uzdrawiająca.
Od urodzenia jesteśmy kształtowani przez rodziny, kultury, politykę, religie, niezdrową dietę i paradygmaty, które ograniczają naszą świadomość. Bolesne doświadczenia i traumy z dzieciństwa często powodują, że negatywne emocje zostają stłumione w komórkach naszego ciała, powodując głęboko zakorzenione lęki, niską samoocenę i niezdrowe nawyki. Co prowadzi do silnego odłączenia od siebie. Ayahuasca może pomóc nam odkryć, co wymaga uzdrowienia i integracji.
Ayahuasca nie jest dla każdego. Natywni ludzie z plemienia Shipibo mówią, aby wkroczyć na ścieżkę uzdrowienia z Ayahuascą, należy poczuć głębokie wewnętrzne wołanie. Uważają, że do Matki Ayahuaski należy podchodzić z jak najgłębszym szacunkiem i pokorą.

Stosowanie Ayahuaski jako narzędzia do oświecenia i rozwoju duchowego wśród mieszkańców Zachodu gwałtownie wzrosło w ostatnich latach, podobnie jak stosowanie innych psychodelików. Niektórzy twierdzą, że każdego wieczoru w samym Nowym Jorku odbywają się setki prywatnych ceremonii.^[14]

Wiele osób, które szukają doświadczeń osobistego rozwoju, zgłasza po doświadczeniu z Ayahuascą, wzrosło poczucie połączenia i współczucia z innymi ludźmi.^[15] Niektórzy zgłaszają duchowe przebudzenia, które prowadzą do długoterminowych, stabilnych zmian w perspektywie. Jest to prawdopodobnie wynik osiągnięcia szczególnie intensywnego poziomu introspekcji, który prowadzi do głębokiej samoświadomości i jasności co do osobistych problemów i systemów wierzeń.^[16][17] Dennis McKenna wymienia również zdolności Ayahuaski do sprawiania, że użytkownicy czują się bardziej połączeni ze światem natury, jako jedną z możliwych dróg, dzięki której dyskusja na temat ochrony środowiska może zostać podniesiona i rozszerzona.^[18]

Tim Ferriss, znany Amerykański przedsiębiorca, gorący zwolennikiem Ayahuaski. Po szczególnie wstrząsającej ceremoni, która obejmowała ataki ostrej padaczki typu grand mal i halucynacje wywołujące stany lękowe, Ferriss twierdzi, że „dziewięćdziesiąt procent gniewu, który trzymałem w sobie przez dziesięciolecia, odkąd byłem dzieckiem, właśnie zniknęło. Ten gniew jest nieobecny.”^[20]

Często kiedy ludzie po raz pierwszy doświadczają Ayahuaski czują niezwykle głęboką wdzięczność i pokorę. Zalewa ich fala uzdrawiających wglądów, dzięki czemu znacznie bardziej zaczynają doceniać naturę i lepiej rozumieć jedność wszystkich form życia na ziemi. Sting, muzyk znany chyba wszystkim na świecie, powiedział, że kiedy po raz pierwszy wypił Ayahuaskę, przeżył pierwsze prawdziwe doświadczenie religijne w swoim życiu. Podobne słowa padały od innych osób po doświadczeniach z Ayahuascą. Niektórzy ludzie mogą nawet nie wiedzieć, w jakim stopniu odłączyli się od własnej esencji życia, dopóki nie uzmysłowi im to jakiś zewnętrzny czynnik.^[3]

Ważne jest, aby mieć świadomość że Ayahuasca jest w stanie do pewnego stopnia wpłynąć na ludzi, ale nie przemieni nas w świętych. Pokazuje nam bardzo dużo informacji o nas i otaczającym nas świecie, daje nam wiedzę i szersze patrzenie na wiele spraw, ale to my trzymając tą wiedzę w naszych rękach, wykonujemy następny krok, akceptując zarazem naszą wyjątkowość w byciu niedoskonałym.

Należy pamiętać, że niestety jest wielu nieuczciwych szamanów i facylitatorów, którym nie leży na sercu dobro uzdrowienia osoby, której podają medycynę, kierują się często tylko chęcią zysku. Odbywając ceremonie w bezpiecznym i wspierającym otoczeniu z doświadczonymi uzdrowicielami, można bardzo głęboko zagłębić się w swoją wewnętrzną psychikę i osiągnąć głębokie poziomy uzdrawiania i transformacji.

Chociaż DMT, które Ayahuasca zawiera jest wymienione w Wykazie I Konwencji Narodów Zjednoczonych o substancjach psychotropowych, żadna z roślin zawierających DMT nie jest wymieniona. Poszczególne państwa członkowskie mogą stanowić prawo za lub przeciw Ayahuasce, według własnego uznania.^[31]
W wielu krajach, w których odbywają się ceremonie Ayahuasca, nie ma konkretnych przepisów dotyczących tego wywaru. Stwarza to szarą strefę prawną pod względem produkcji, posiadania i dystrybucji Ayahuaski, dopóki sprawy nie trafią do sądu, co nadal ma miejsce na całym świecie. Dlatego ważne jest, aby przed zarezerwowaniem ceremonii Ayahuaski w danym kraju sprawdzić aktualny status prawny Ayahuaski.

Warto zaznaczyć, że w Peru Ayahuasca jest uznawana za dziedzictwo kulturowe i dostęp do niej jest chroniony prawnie. W 2008 roku, Narodowy Instytut Kultury Peru (INC) ogłosił tradycyjną wiedzę i zastosowanie tej rośliny jako narodowe dziedzictwo kulturowe. Podkreślono również, że działanie Ayahuaski jest przeciwne do tych wytwarzanych przez inne halucynogeny. Rząd peruwiański uznał tradycyjną wiedzę i zastosowanie Ayahuaski za dziedzictwo kulturowe, ponieważ stanowi ona podstawowy filar tożsamości rdzennych społeczności Amazonii.

Ayahuasca nie jest wyjątkiem od współczesnej globalizacji. Wraz ze wzrostem skomplikowanych połączeń w świecie, nadal jest stosowana w lokalizacjach i kontekstach bardzo różniących się od kultur plemiennych Amazonii, z których się wywodzi. Kenneth Tupper (2009)^[11] opisał niektóre problemy, z którymi borykają się praktyki kulturowe w obliczu rosnącej popularności i globalizacji.
Niektórzy ludzie uważają, że ceremonia Ayahuaski i inne „egzotyczne” praktyki duchowe mogą zastąpić tradycyjne religie Zachodu. Jednak często ludzie zachodu nie rozumieją głębokiego znaczenia tych praktyk. To może prowadzić do utrwalania stereotypu „szlachetnego dzikusa”, zgodnie z którym rdzenni ludzie są postrzegani jako proste i naiwne istoty. Jednak rzeczywistość jest zupełnie inna. Rdzenne ludy Amazonii mają bogatą kulturę i tradycję, w której ukryta jest potężna wiedza, która jest często ignorowana lub lekceważona przez ludzi z Zachodu.
Przykładem takiego zjawiska jest tak zwany „neo-ayahuasqeuro”, czyli osoba, która podaje się za szamana, ale nie ma żadnego związku z rdzennymi kulturami, nie mają przygotowania, szacunku, wiedzy ani doświadczenia. Chociaż niektórzy z tych osób przestrzegają tradycyjnych praktyk, to rosnący rynek przyciąga również oszustów i naciągaczy, zarówno nierdzennych, jak i rdzennych. Wolny rynek, w którym chodzi tylko o zysk jest w całkowitej sprzeczności z tradycyjnymi rdzennymi praktykami Amazonii, co powoduje dodatkowe problemy natury etycznej.

“Nie należy przyjmować Ayahuaski od osoby, która po prostu ma na głowie pióropusz i podaje Ci rękę na pół godziny przed rozpoczęciem ceremonii, która nawet nie zna imienia ani historii życiowej uczestnika sesji. Postępowanie tego rodzaju ludzi jest przestępstwem” — Jorges Hachumank ze społeczności położonej na południu od Iquitos .^[3]

Podawanie medycyny to ogromny zaszczyt, ale także odpowiedzialność, zapraszamy do obejrzenia naszego filmu “3 filary doświadczenia psychodelicznego” w którym głębiej wyjaśniamy ten aspekt.

Kolejnym niepokojącym zjawiskiem związanym z oszustami podszywającymi się pod strażników tradycji Ayahuaski są doniesienia o seksualnych predatorach udających szamanów. Jest to szczególnie niepokojące, biorąc pod uwagę, że wywar Ayahuaski może być stosowany w leczeniu problemów związanych z urazem seksualnym i/lub dysfunkcją seksualną i problemami z intymnością.

Biopiractwo jest innym, szczególnie pilnym problemem w kwestii przywłaszczania kulturowego Ayahuaski i braku szacunku dla rdzennej ludności. Zachodnie koncerny farmaceutyczne uznały biosferę za ważny źródło leczniczych roślin i praktycznie nigdy nie przyznają się do korzystania z nich, nie wspominając o wypłaceniu odszkodowania, ludziom, którzy stosują te rośliny w kontekście tradycyjnej medycyny wielopokoleniowej.  

Biopiractwo jest poważnym problemem, który zagraża rdzennym społecznościom Amazonii. Rdzenne społeczności mają prawo do ochrony swoich tradycyjnych praktyk, do szacunku i do sprawiedliwego udziału w zyskach z wykorzystywania ich wiedzy i tradycji. Szczególnie, że bez wiedzy natywnych ludzi nie bylibyśmy w stanie z pośród milionów roślin rosnących w amazońskich lasach deszczowych wybrać tych dwóch, łącząc je w wywar, który nas leczy i uzdrawiania na tak wielu poziomach.

 Naszym zadaniem, jako osób z zewnątrz, jest dopilnowanie, aby zostało to zrobione z większym szacunkiem niż miało to miejsce w wielu dotychczasowych przypadkach. To od nas wszystkich zależy czy dotykanie czyjejś kultury, będzie odbywało się z należytym szacunkiem czy przysłoni nas chęć zysku i dominacji.

“Ayahuasca jest tak stara, jak sama Amazonka.” – Plutarco Naranjo

“Początki zażywania Ayahuaski w dorzeczu Amazonki giną we mgle prehistorii, nikt nie wie na pewno, skąd wzięła się ta praktyka, wiadomo, tylko, że znajdowała się już w powszechnym użyciu wśród niezliczonych tubylczych plemion dorzecza Amazonki. W chwili jej odkrycia przez zachodnich etnografów w połowie dziewiętnastego wieku. Sam ten fakt wskazuje na jej wiekowość” pisze Dennis McKenna w tekście “Ayahuasca: An Ethnopharmacologic History“
W swoich legendach i przekazach ustnych plemiona Shipibo, Aszanika i Sekojowie twierdzą, że tradycja picia medycyny jest stara jak świat, ale nie są w stanie pokazać żadnych dowodów starszych niż wspomnienia żyjących osób. Tymczasem członkowie synkretycznego Kościoła brazylijskiego Uniao de Vegetal z pełnym przekonaniem mówią, że Ayahuasca była darem od hebrajskiego Króla Salomona dla Inków.^[1]

Praktyki picia Ayahuaski były prawie na pewno dobrze ugruntowane w czasach przedkolumbijskich, a niektórzy spekulują, że sięgają one najwcześniejszych ludzi mieszkających w tym regionie. Ayahuasca, wraz z wieloma innymi roślinami leczniczymi, stopniowo stawała się częścią etnomedycznych tradycji grup mieszanych po kontakcie z Europejczykami w Nowym Świecie.

Plutarco Naranjo, etnolog ekwadorski, jest jednym z czołowych badaczy Ayahuaski. Jego prace koncentrują się na tradycyjnym zastosowaniu Ayahuaski przez rdzenne ludy Amazonii, zgadza się z opinią, że Ayahuasca jest bardzo starym napojem. W swojej książce “Ayahuasca: Etnomedicina y Mitologia” pisze, że Ayahuasca mogła być używana przez rdzenne ludy Amazonii przez tysiące lat.

Plutarco Naranjo, zebrał wiele informacji o jej prehistorii, gromadząc dużo dowodów w postaci antropomorficznych figurek, talerzy i rurek, itp., że stosowanie halucynogenów roślinnych było dobrze ugruntowane w amazońskim Ekwadorze około 2000 p.n.e. Niestety, większość konkretnych dowodów, jest związanych z użyciem innych roślin psychoaktywnych niż Ayahuasca, takich jak koka, tytoń i tabaka wytwarzane z Anadenanthera znane jako vilka. Nie mam niczego w postaci materiałów ikonograficznych, które by jednoznacznie potwierdziły prehistoryczne użycie Ayahuaski.^[1]

Jeremy Nerby w książce Kosmiczna Spirala pisze, że amazońskie wspólnoty praktykowały szamanizm ayahuaskowy bez przerwy przez conajmniej pięć tysięcy lat.

Dennis Mackkena uważa, że rdzenne ludności piją Ayahuaskę od tysiącleci i koewoulowali razem z nią. Benny Shanon w książce “The Antopodes of the Mind” uważa, że Ayahuasca od dawna jest kluczowym elementem kultury, twierdząc, że wiele rzeczy wskazuje, że rdzenne ludy z tego regionu używają Ayahuaski od milionów lat.^[21]

Naukowcy skatalogowali ponad czterdzieści tysięcy roślin występujących w amazońskich lasach deszczowych. Bardzo dużo naukowców, odkrywców zastanawia się jak spośród tak dużej ilości roślin występujących, ktoś wiedziała, że należy połączyć roślinę zawierająca DMT z pnączem Ayahuaski.

Po wielu dekadach dociekań nie znamy nadal odpowiedzi na wiele pytań dotyczących tego wywaru, nie wiemy jak dżunglowa społeczność nauczyła się przyrządzać Ayahuasce i kiedy to się stało.
Rdzenne plemiono z Peru, Shipibo mówią, że ta wiedza pochodzi bezpośrednio od roślin nauczycieli, ale czy świat zachodni jest w stanie przyjąć taką odpowiedź.
Niektóre rośliny psychoaktywne nazywane są roślinami nauczycielami, ze względu na sposób i informacje jakie przekazują.
Prehistoria archeologiczna Ayahuaski prawdopodobnie pozostanie nierozerwalnie związana z jej mitycznymi początkami na zawsze, chyba że zostanie odkryty jakiś artefakt, który jednoznacznie ustaliłby starożytność jego używania.
Od zarania dziejów ludzkość pragnie zgłębić tajemnice natury i odkryć swoje miejsce w jej wszechświecie. Współcześnie obserwujemy ożywienie zainteresowania szamanizmem, w tym świadomym wykorzystywaniem roślin o właściwościach psychodelicznych jako sakramentów.
Dla ludów pierwotnych, podobnie jak dla naszych przodków z czasów przedindustrialnych, uznanie duchowych esencji tkwiących w naturze jest fundamentem światopoglądu. Społeczności szamanistyczne od zawsze pielęgnowały bezpośrednią relację poznawczą i duchową ze zwierzętami, roślinami i Ziemią, celebrując jej bogactwo i różnorodność życia. W przeciwieństwie do nich, nasz współczesny światopogląd zdominowany został przez materializm. Obsesyjna pogoń za postępem technologicznym, kontrolą i eksploatacją “zasobów naturalnych” doprowadziła do całkowitego oderwania od duchowej świadomości natury.

Chociaż rozdźwięk między ludzką duchowością a naturą ma swoje korzenie w starożytności, to jego główny rozkwit nastąpił w XVI i XVII wieku. Wtedy to narodziły się mechanistyczne paradygmaty w nauce, które doprowadziły do głębokiego podziału. Rozpoczął się konflikt między Kościołem chrześcijańskim a nową, eksperymentalną nauką Newtona, Galileusza i Kartezjusza.^[1]
W tamtym czasie Kościół był potężną instytucją, która posiadała znaczną władzę nad społeczeństwem. Nauka opierała się w dużej mierze na religijnych dogmatach i interpretacjach Pisma Świętego.
Natomiast Newton, Galileusz i Kartezjusz reprezentowali nową, eksperymentalną naukę. Opierali swoje teorie na obserwacjach i doświadczeniach, a nie na religijnych dogmatach. Ich odkrycia często kwestionowały tradycyjne poglądy Kościoła, co doprowadziło do konfliktu.
W wyniku tego konfliktu wytyczono linię demarkacyjną między nauką a religią. Nauka skupiła się na badaniu materialnego świata i mierzalnych sił, odrzucając zagadnienia duchowe i moralne jako niepoznawalne.
Konflikt ten miał ogromny wpływ na rozwój nauki i religii. Doprowadził do rozdziału tych dwóch dziedzin i do powstania świeckiej nauki, niezależnej od religijnych dogmatów.
Problem polegał na tym, że w kościele chrześcijańskim zabrakło sacrum czyli połączenia z duchem, połączenia którego często dają nam okazję doświadczać rośliny i grzyby psychodeliczne. Mowa o Bogu w kościele stała się pustym słowem pozbytym doświadczania jego obecności.

Newton, Galileusz i Kartezjusz, którzy reprezentowali nową, eksperymentalną naukę nie  mogli postąpić inaczej, skoro za słowami kościoła chrześcijańskiego nic nie stało.
Nauka wyrzekła się tych obszarów, a doświadczenia wewnętrzne, subtelne spostrzeżenia i wartości duchowe zostały sprowadzone do rangi “zaledwie subiektywnych” i niepodatnych na naukowe badanie. To utorowało drogę do mechanistycznego i krótkowzrocznie oderwanego podejścia do świata przyrody. Postrzeganie i komunikowanie się z duchowymi esencjami natury spotykało się z podejrzliwością lub szyderstwem.
Ten paradoksalny zwrot akcji doprowadził do ogromnego zniekształcenia w postrzeganiu rzeczywistości w świecie współczesnym. Nasze własne doświadczenia i zdrowy rozsądek podpowiadają nam, że sfera ducha i wartości jest równie istotna jak sfera obiektów materialnych.

Dziś, kiedy przed naszymi oczami mamy rośliny i grzyby psychoaktywne, kiedy przeżywamy doświadczenia mistyczne, nauka ma szanse otworzy się na świat duchowy zanurzając się w niej i badając jej naturę, łącząc te dwie siły duchową i materialna w celu lepszego zrozumienia świata w którym żyjemy.

 

Zainteresowanie Ayahuascą na przestrzeni czasu

Ayahuasca zyskała na popularności w latach 60. i 70. XX wieku wraz z rewolucją psychodeliczną. Nastąpił po tym gwałtowny spadek zainteresowania, a następnie stopniowy wzrost zainteresowania tematem Ayahuaski w latach 80. i 90. XX wieku. Od połowy pierwszej dekady XXI wieku do dziś obserwujemy eksplozję liczby publikacji na temat ayahuaski (zobacz wykres na Google Books Ngram Viewer).

Czego mogę się spodziewać na ceremonii Ayahuasca?

Ceremonie Ayahuaski różnią się w zależności od tego, czy odbywają się według tradycyjnych, czy nowoczesnych praktyk duchowych.
Niezależnie od tego, wszystkie ceremonie z Ayahuasca powinny obejmować doświadczonych opiekunów lub szamanów.
Opiekunowie, szamani zapewniają wsparcie i empatyczną obecność podczas trwającej kilka godzin ceremonii. Podczas ceremonii możemy usłyszeć pieśni, które w tradycji Shipibo noszą nazwę Icaros. Pieśni używane są do przywoływania duchów i aby wzniecić głęboką obecność i połączenie z rośliną. W zależności od tradycji ceremonie mogą również obejmować świętą ciszę, rytuały oczyszczające i modlitwy.

Jak wygląda ceremonia z Ayahuasca?

Ceremonia z Ayahuascą jest często przez wielu opisywana jako wiele lat psychoterapii zawartych podczas jednej nocy. Charakteryzuje się ona zazwyczaj wizjami, wymiotami i emocjonalnym oczyszczeniem. O Ayahuascowych wizjach (choć nie każdy je doświadcza) można dowiedzieć się z ayahuascowej sztuki np. Pablo Amaringo i różnych ayahuascowych filmów dokumentalnych.
U wielu, którzy wypiją napój, występuje efekt polegający na swego rodzaju audycie życia – szczerej i często wyrazistej ocenie własnego stylu życia, relacji i zachowania.
Więcej informacji na temat działania ayahuaski znajdziesz w sekcji Doznania

Czym jest Yagé?

Yagé to po prostu inna nazwa napoju Ayahuasca. Termin ten pochodzi od ludu Tukano i dlatego jest bardziej powszechny w Kolumbii i innych częściach północno-zachodniej Amazonii.^[25][26]
Na przykład, w niektórych kulturach amazońskich do yagé dodaje się chalipongę (Diplopterys cabrerana), która również zawiera DMT. Ostatecznie, w praktyce terminy “Yagé” i “Ayahuasca” są często używane zamiennie. Jednak, jak widać, istnieją między nimi pewne techniczne różnice. Według niektórych Yagé ma również męskiego ducha, w przeciwieństwie do „Matki Ayahuaski”.

Czy Ayahuasca może być wykryta w teście narkotykowym?

DMT, związek psychedelowy zawarty w Ayahuasce, nie jest zawarty w standardowym teście narkotykowym , ani w żadnym znanym rozszerzonym teście narkotykowym. Nie jest również chemicznie podobny do substancji, które są zwykle testowane, więc prawdopodobieństwo wyzwolenia fałszywie dodatniego wyniku dla innych narkotyków jest bliskie zeru.

Czy po Ayahuasca mogę się rozchorować?

Ayahuasca często wywołuje nudności lub biegunkę podczas doświadczenia, jest to oczyszczenie ciała i ducha, a także ważna część ceremonii. Ayahuasca nazywana jest La-purga co oznacza oczyszczenie. Nie ma żadnych doniesień o długotrwałych szkodach wynikających z tego aspektu ceremonii. Natomiast od strony psychicznej, w niektórych przypadkach następuje pogorszenie stanu, który może trwać nawet do kilku miesięcy po ceremonii. Ludzie którzy zgłosili takie przypadki, zgłaszali również, że pogorszony stan nie tylko minął, ale poczuli się oni później dużo lepiej niż czuli się przed ceremonią.

Czy muszę jechać do Peru, aby odbyć ceremonie Ayahuaski ?

Chociaż tradycyjne ceremonie z Ayahuascą są najczęściej kojarzone z peruwiańską Amazonią, istnieje wiele miejsc, w których można odbyć ceremonie Ayahuaski. Ayahuasca jest dostępna w wielu innych krajach, w tym w Brazylii, Kolumbii, Ekwadorze, Meksyku i Stanach Zjednoczonych. Ceremonie Ayahuaski mogą się różnić w zależności od miejsca, w którym odbywają się, różnice te będą wynikać, z tradycji, ale łączy je szacunek do medycyny.

Ile trwa działanie Ayahuaski?

Ayahuasca działa na każdego inaczej, w zależności od kilku czynników. Natywne plemiona z amazońskiej dżungli twierdzą, że jej efekty mogą trwać całe życie, zwłaszcza jeśli chodzi o korzyści zdrowotne dla ciała i ducha. Samo działanie podczas ceremonii trwa zazwyczaj od pięciu do ośmiu godzin.

Czy mogę mieć negatywne doświadczenie podczas ceremonii Ayahuaski ?

Ayahuasca to napój psychodeliczny, który może wywoływać silne i nie zawsze przyjemne doświadczenia. Jednakże, jeśli jest przyjmowany w odpowiednim kontekście i z właściwym nastawieniem, może być niezwykle pomocny w leczeniu traumy i innych problemów emocjonalnych. Ayahuasca może pomóc spojrzeć na nasze życie z nowej perspektywy i zobaczyć, jak można je poprawić. Doświadczenie to może być wyjątkowo wymagające i trzeba mieć świadomość że jest to integralną częścią uzdrowienia. Często doświadczenia te są na tyle trudne iż rdzenne plemiona, które używają tej medycyny od pokoleń nazywają ja także “małą śmiercią”, ponieważ nie jednokrotnie doświadczeniu towarzyszy przeżycie własnej śmierci i odrodzenia.

Czy mogę mieszać Ayahuaskę z innymi substancjami?

Ayahuaski kategorycznie nie należy mieszać z lekami działającymi na receptory serotoniny (SSRI i inne), ponieważ może to prowadzić do zespołu serotoninowego który w rzadkich przypadkach może doprowadzić do śmierci fizycznej (mniej niż 1%).
Należy zachować ostrożność podczas mieszania Ayahuaski z konopiami indyjskimi, amfetaminą lub kokainą. Kliknij tutaj, aby uzyskać szczegółową aczkolwiek, poglądową tabelę bezpiecznych i niebezpiecznych kombinacji leków.

Czy Ayahuasca powoduje wzrost tolerancji?

Wzrost tolerancji na Ayahuaskę jest minimalny i można przyjąć kolejną dawkę w ciągu jednego dnia bez znaczącego zmniejszenia efektów. Ayahuasca nie powoduje również tolerancji na inne psychodeliki. Są również przypuszczenia, że zawarte w Ayahuasce MAOI utrzymuje się w organizmie nawet do kilkudziesięciu godzin, co w przypadku przyjęcia Ayahuasci na drugi dzień może wręcz zmniejszyć tolerancję.

Czy mogę mikrodawkować Ayahuaskę?

Nie ma zbyt wielu informacji na temat mikrodawkowania Ayahuaski, ponieważ mikrodawkowanie najczęściej przeprowadza się z LSD lub psylocybiną (Grzyby Psylocybinowe). Jednakże jednym ze składników wywaru Ayahuasca jest DMT, klasyczny psychodelik z tej samej rodziny co LSD i psylocybina, tak więc nic nie staje na przeszkodzie, aby mikrodawkować Ayahuascę, aczkolwiek jest to praktyka nie spotykana wśród rdzennych ludów Amazonii i jest to raczej wymysł ludzi z tzw. zachodu, którzy wraz z renesansem psychodelików zaczęli mikrodawkować niemalże wszystkie substancje. 

[1] “The Ayahuasca Experience: A Sourcebook on the Sacred Vine of Spirits”, 2 Marzec 2014 książka autorstwa Ralph Metzner Ph.D. (Redagujący)

[2]  McKenna, D. J. (2004). Clinical investigations of the therapeutic potential of ayahuasca: rationale and regulatory challenges. Pharmacology & Therapeutics, 102(2), 111–129. Zaczerpnięte z: https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0163725804000464.

[3] “When Plants Dream: Ayahuasca, Amazonian Shamanism and the Global Psychedelic Renaissance” – 10 Wrzesień 2019 autorstwa Daniel Pinchbeck (Autor) i Sophia Rokhlin (Autor)

[5] Riba, J., Romero, S., Grasa, E., Mena, E., Carrió, I., & Barbanoj, M. J. (2006). Increased frontal and paralimbic activation following ayahuasca, the pan-Amazonian inebriant. Psychopharmacology, 186(1), 93–98. Zaczerpnięte z: https://link.springer.com/article/10.1007%2Fs00213-006-0358-7.

[6] Riba, J., Valle, M., Urbano, G., Yritia, M., Morte, A., & Barbanoj, M. J. (2003). Human pharmacology of ayahuasca: subjective and cardiovascular effects, monoamine metabolite excretion, and pharmacokinetics. Journal of Pharmacology and Experimental Therapeutics, 306(1), 73–83. Zaczerpnięte z: http://jpet.aspetjournals.org/content/306/1/73.

[7] Brierley D.I. & Davidson C. (2012). Developments in harmine pharmacology. Prog. Neuro-Pharm. & Biol. Psychiatry, 39, 263-272. Zaczerpnięte z: https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0278584612001364.

[8] Callaway, J. C., & Grob, C. S. (1998). Ayahuasca preparations and serotonin reuptake inhibitors: a potential combination for severe adverse interactions. Journal of Psychoactive Drugs, 30(4), 367–369. Zaczerpnięte z: https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/02791072.1998.10399712.

[9] Riba, J., Valle, M., Urbano, G., Yritia, M., Morte, A., & Barbanoj, M. J. (2003). Human pharmacology of ayahuasca: subjective and cardiovascular effects, monoamine metabolite excretion, and pharmacokinetics. Journal of Pharmacology and Experimental Therapeutics, 306(1), 73–83. Zaczerpnięte z: http://jpet.aspetjournals.org/content/306/1/73.long.

[10] Riba, J., Rodríguez-Fornells, A., Urbano, G., Morte, A., Antonijoan, R., Montero, M., … Barbanoj, M. J. (2001). Subjective effects and tolerability of the South American psychoactive beverage Ayahuasca in healthy volunteers. Psychopharmacology, 154(1), 85–95. Zaczerpnięte z: https://link.springer.com/article/10.1007%2Fs002130000606.

[11] Tupper, K. W. (2009). Ayahuasca healing beyond the Amazon: The globalization of a traditional indigenous entheogenic practice. Global Networks, 9(1), 117–136. Zaczerpnięte z: http://ciencia.udv.org.br/wp-content/uploads/2019/04/Global_Networks_2009_Tupper.pdf.

[12] “The Scientific Investigation of Ayahuasca – A Review of Past and Current Research” BY MCKENNA DJ, CALLAWAY JC, GROB CS, 1998, The Heffter Review of Psychedelic Research, Volume 1. Zaczerpnięte z: https://www.erowid.org/chemicals/ayahuasca/ayahuasca_journal3.shtml.

[13] Thomas et al. (2013). Ayahuasca-assisted therapy for addiction. Curr. Drug Abuse Rev, 6(1), 30-42. Zaczerpnięte z: https://maps.org/research-archive/ayahuasca/Thomas_et_al_CDAR.pdf.

[14] Yakowicz, W. (2015, October 16). Silicon Valley’s Best-Kept Productivity Secret: Psychedelic Drugs. Zaczerpnięte z: https://www.inc.com/will-yakowicz/entrepreneurs-use-lsd-psilocybin-to-boost-creativity.html.

[15] LaVecchia, O. (2013, November 21). Ayahuasca Can Change Your Life — As Long as You’re Willing to Puke Your Guts Out. Zaczerpnięte z: https://www.laweekly.com/ayahuasca-can-change-your-life-as-long-as-youre-willing-to-puke-your-guts-out/

[16] Editor, A. B. A. R., & Post, T. H. (400AD, 26:54). Shaman Explains How Ayahuasca Can Facilitate A Spiritual Awakening. Zaczerpnięte z: https://www.huffpost.com/entry/ayahuasca-information-shaman_n_55f8a179e4b0b48f670121a7.

[17] Cohen, A. (2014, April 21). My Journey With a Life Altering Drug: Ayahuasca. Zaczerpnięte z: https://www.elle.com/beauty/health-fitness/advice/a14193/ayahuasca-drug/.

[18] Hill, D. (2016, July 30). Ayahuasca is changing global environmental consciousness. The Guardian. Zaczerpnięte z: https://www.theguardian.com/environment/andes-to-the-amazon/2016/jul/30/ayahuasca-changing-global-environmental-consciousness.

[19] “Banisteriopsis caapi i Psychotria viridis jako źródło N,N-dimetylotryptaminy (DMT) i alkaloidów beta-karbolinowych: biologia, biochemia i psychofarmakologia”, Jakub Babicki, Kazimierz Wielki University in Bydgoszcz, Czerwiec 2022. Zaczerpnięte z: https://www.researchgate.net/publication/361437711_Banisteriopsis_caapi_i_Psychotria_viridis_jako_zrodlo_NN-dimetylotryptaminy_DMT_i_alkaloidow_beta-karbolinowych_biologia_biochemia_i_psychofarmakologia.

[25] Zuroweste, P. Yagé and the Tukano: An Entheological Approach to Ecological Perception. Zaczerpnięte z: http://peterzuroweste.com/yag%C3%A9-and-the-tukano.html.

[26] AYA2019. (2019, Mar 15). What’s in a Name? The Different Words for “Ayahuasca” and Why They Matter. Zaczerpnięte z: https://www.ayaconference.com/whats-in-a-name-the-different-words-for-ayahuasca-and-why-they-matter/.

[31] Erowid.org. (2001). United Nations Drug Control Office’s FAX indicating Ayahuasca is not Controlled. Zaczerpnięte z: https://www.erowid.org/chemicals/show_image.php?i=ayahuasca/images/archive/ayahuasca_law_undcp_fax1.jpg.